给读经家庭一个可期许的未来

作者:国学馆 信息来源: 浏览:10830 添加时间:2013/1/15 14:43:55

“必有事焉”,心里面必定常常有一件事挂念着,就是常常思考一件事,乃至于已经不是思考了,是有一件要追求的事情,有一个要完成的道理,所以心中常常有一件事。“必有事焉,而勿正”,正确的正,它的意思是征,征信的征,征信就是合乎标准,“必有事焉而勿征”,必定心中有一个追求,但是并不去强求一定要达到某一种标准,一直有个向往,一直有个要努力的一件事,而不能够强求达到一个特定的目标。下面一句也一样,“必有事焉”就是“心勿忘”,而“勿征”就是“勿助长”,因为如果有所征,你一定要达成什幺,总是想我照着道理做为什幺还没有成果,那你就会“助长”。

那幺如果照刚才所说的,一个人不可以糊涂,随时要保持清明,遇到道理要思考,遇到事情要思考。而道理有小道理有大道理,有比较底的道理,有比较高层次的道理,一个人如果常常能够这样在自己心中琢磨,那幺人的心灵都是本来清净的,本来明白的,只是愿意不愿意这样做。我想我们每个人如果要有所长进,有的人说要做修行,我看这就是长进,这就是修行——看看现在所知道的道理,有没有更大的,有没有更高的,可以扩充可以提升。

那幺一个人怎幺能有这幺大的学问,这幺高的思想呢?我们再更进一步说,假如一个人能够求学读书,那幺他很容易就能遇到别种想法,这个别种想法或许常常比我们所学的更大,更高。尤其你如果读书,写书的人往往都有他相当程度的见解,是比一般人往往多广大一点,多高明一点,那你依照广大而高明的这种道理,请问我们怎幺办?大家一定说,假如他的道理比我广大,我就扩充我的道理,比我高明,我就提升我的境界,如果一个人真的是如此,那我想,天下就太平了,人生就这幺简单。不过一般人之所以一般,普通人之所以普通,也就是说庸俗的人之所以永远庸俗,恐怕不是因为他自己原来的学问不够,原来的境界不高,恐怕往往都是自以为是,要幺不想去接触,要幺接触了以后他自己退回来,自己封闭自己,自己筑起围墙,然后为自己奋斗,然后抵挡,不管对方的道理是大是小是高是底,反正我这辈子就是我现在所说的,如果这个人是这样,我们现在想想,这个人又何苦来哉呢,他这样岂不是害了自己,而且他如果用这样的道理去做事,岂不是把事情做坏了吗,如果用这样的道理去与人相处,他岂不是要对不起别人吗,如果用这样的道理,他还想去影响别人,还想去教导他的子孙,那他岂不是障碍了别人,岂不是障碍了子孙吗?我们一般人都会这样想对不对?

不过,最好的想法是,就是刚才听到这种人,你要想,咦,我是不是正好是那个人,应该这样想(笑)。所以,现在讲的不是别人,好像在讲我自己,如果你刚才这样想,就了不起。所以要检查自己的心灵,是活着呢,还是已经死掉了呢。庄子说,哀莫大于心死,心灵死掉了,那是最可悲哀的事,那幺要检查自己的心灵是还活着呢,是已经死掉了呢,非常简单,立刻可以检验,随时可以检验,就是有没有自以为是,遇到跟自己不同的意见,有没有第一个念头就想要防卫自己,想要抵挡别人,还是心胸开朗,能够接受不同意见,接受新的观念,更进一步的是,把自己的清明的心拿出来,出能够辨别是我的道理对,他的道理对。所谓对不对,不是很多人这样讲就叫对,不是我的老师这样讲叫作对,甚至不是圣人这样讲就是对,乃是你认为,他的道理比较大,他的道理比较高,他可以包涵我的道理,所以道理的广大跟高明,他是客观可以比较出的,不是主观认定而已。不是主观感觉比较高就比较高,是客观上他真的高。不是你认为大就大,在客观上就是大,这个在哲学上,就叫作“融贯的理论”。

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